【原文】

13•18 葉公語孔子曰：“吾黨(1)有直躬者(2)，其父攘羊(3)，而子證(4)之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”

【注釋】

(1)黨：鄉(xiāng)黨，古代以五百戶為一黨。

(2)直躬者：正直的人。

(3)攘羊：偷羊。

(4)證：告發(fā)。

【譯文】

葉公告訴孔子說：“我的家鄉(xiāng)有個(gè)正直的人，他的父親偷了人家的羊，他告發(fā)了父親。”孔子說：“我家鄉(xiāng)的正直的人和你講的正直人不一樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。正直就在其中了。”

【評析】

孔子認(rèn)為“父為子隱，子為父隱”就是具有了“直”的品格?？磥?，他把正直的道德納入“孝”與“慈”的范疇之中了，一切都要服從“禮”的規(guī)定。這在今天當(dāng)然應(yīng)予揚(yáng)棄。

【原文】

13•19 樊遲問仁。子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”

【譯文】

樊遲問怎樣才是仁?？鬃诱f：“平常在家規(guī)規(guī)矩矩，辦事嚴(yán)肅認(rèn)真，待人忠心誠意。即使到了夷狄之地，也不可背棄。”

【評析】

這里孔子對“仁”的解釋，是以“恭”、“敬”、“忠”三個(gè)德目為基本內(nèi)涵。在家恭敬有禮，就是要符合孝悌的道德要求；辦事嚴(yán)肅謹(jǐn)慎，就是要符合“禮”的要求；待人忠厚誠實(shí)顯示出仁德的本色。

【原文】

13•20 子貢問曰：“何如斯可謂之士(1)矣？”子曰：“行已有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉。”

曰“敢問其次。”曰：“言必信，行必果(2)，硁硁(3)然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人(4)，何足算也？”

【注釋】

(1)士：士在周代貴族中位于最低層。此后，士成為古代社會知識分子的通稱。

(2)果：果斷、堅(jiān)決。

(3)硁硁：音ｋēｎｇ，象聲詞，敲擊石頭的聲音。這里引申為像石塊那樣堅(jiān)硬。

(4)斗筲之人：筲，音ｓｈ?。?，竹器，容一斗二升。比喻器量狹小的人。

【譯文】

子貢問道：“怎樣才可以叫做士？”孔子說：“自己在做事時(shí)有知恥之心，出使外國各方，能夠完成君主交付的使命，可以叫做士。”子貢說：“請問次一等的呢？”孔子說：“宗族中的人稱贊他孝順父母，鄉(xiāng)黨們稱他尊敬兄長。”子貢又問：“請問再次一等的呢？”孔子說：“說到一定做到，做事一定堅(jiān)持到底，不問是非地固執(zhí)己見，那是小人啊。但也可以說是再次一等的士了。”子貢說：“現(xiàn)在的執(zhí)政者，您看怎么樣？”孔子說：“唉！這些器量狹小的人，哪里能數(shù)得上呢？”

【評析】

孔子觀念中的“士”，首先是有知恥之心、不辱君命的人，能夠擔(dān)負(fù)一定的國家使命。其次是孝敬父母、順從兄長的人。再次才是“言必信，行必果”的人。至于現(xiàn)在的當(dāng)政者，他認(rèn)為是器量狹小的人，根本算不得士。他所培養(yǎng)的就是具有前兩種品德的“士”

【原文】

13•21 子曰：“不得中行(1)而與之，必也狂狷(2)乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”

【注釋】

(1)中行：行為合乎中庸。

(2)狷：音ｊｕàｎ，拘謹(jǐn)，有所不為。

【譯文】

孔子說：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能與狂者、狷者相交往了?？裾吒易鞲覟?，狷者對有些事是不肯干的。”

【評析】

“狂”與“狷”是兩種對立的品質(zhì)。一是流于冒進(jìn)，進(jìn)取，敢作敢為；一是流于退縮，不敢作為?？鬃诱J(rèn)為，中行就是不偏不狂，也不偏于狷。人的氣質(zhì)、作風(fēng)、德行都不偏于任何一個(gè)方面，對立的雙方應(yīng)互相牽制，互相補(bǔ)充，這樣，才符合于中庸的思想。

【原文】

13•22 子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫(yī)(1)。’善夫！”“不恒 其德，或承之羞。”(2)子曰：不占(3)而已矣。”

【注釋】

(1)巫醫(yī)：用卜筮為人治病的人。

(2)不恒其德，或承之羞：此二句引自《易經(jīng)•恒卦•爻辭》。

(3)占：占卜。

【譯文】

孔子說：“南方人有句話說：‘人如果做事沒有恒心，就不能當(dāng)巫醫(yī)。’這句話說得真好?。?rdquo;“人不能長久地保存自己的德行，免不了要遭受恥辱。”孔子說：“（這句話是說，沒有恒心的人）用不著去占卦了。”

【評析】

本章中孔子講了兩層意思：一是人必須有恒心，這樣才能成就事業(yè)。二是人必須恒久保持德行，否則就可能遭受恥辱。這是他對自己的要求，也是對學(xué)生們的告誡。

【原文】

13•23 子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。”

【注釋】

(1)和：不同的東西和諧地配合叫做和，各方面之間彼此不同。

(2)同：相同的東西相加或與人相混同，叫做同。各方面之間完全相同。

【譯文】

孔子說：“君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求協(xié)調(diào)。”

【評析】

“和而不同”是孔子思想體系中的重要組成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關(guān)系，但他對待任何事情都必須經(jīng)過自己大腦的獨(dú)立思考，從來不愿人云亦云，盲目附和；但小人則沒有自己獨(dú)立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則，但他卻與別人不能保持融洽友好的關(guān)系。這是在處事為人方面。其實(shí)，在所有的問題上，往往都能體現(xiàn)出“和而不同”和“同而不和”的區(qū)別。“和而不同“顯示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。