中國具有五千年文明歷史，素有“禮儀之邦”之稱，中國古代也以其彬彬有禮的風貌禮儀而著稱于世。下面一起來看看9252兒童網(wǎng)小編為大家整理的中國古代禮儀文化基本知識，歡迎閱讀，僅供參考。

古代日常禮儀常識

一、 站有站相

人的正常站姿要「立端正」。具體為頭正，頸直，兩眼平視，嘴、下愕微收;雙肩平且微向后張，挺胸收腹，上體自然挺拔;兩臂自然下垂;兩腿挺直，膝蓋相碰，腳跟并攏，腳尖張開;身體重心穿過脊柱，落在兩腳正中。從整體上形成優(yōu)美挺拔、精神飽滿的體態(tài)，而避免出現(xiàn)用一條腿支撐身體斜靠著的疲憊無力的形象即「勿跛倚」。

二、 坐有坐相

人的正常坐姿也是要「坐端正」在身后沒有任何依靠時，上身挺直稍向前傾，關(guān)節(jié)平正，兩臂貼身自然下垂，兩手隨意放在自己腿上，兩腳間距與肩寬大致相等，兩腳自然著地。在正式社交場合，即使背后有依靠時，也不能隨意把頭向后傾靠，以免顯得懶散。 在日常生活中，我們要注重培養(yǎng)自己的體態(tài)像上面所說的那樣端莊穩(wěn)重。但為了坐姿的正確優(yōu)美，還是應該注意以下幾點：

①「勿箕踞」落座后兩腳不要分得太開，女性這樣坐尤為不雅。

②「勿搖髀」切忌搖晃大腿。兩腳交疊而坐時，懸空的腳尖應朝下。

③ 在長者面前，要留意「長者立，幼勿坐，長者坐，命乃坐」，處處要守住「長幼有序」的原則，才是懂禮之人。

④ 落座后應該安靜，不要左右搖擺，給人以不安分的感覺。

⑤ 坐下后雙手可相交擱在大腿上，或輕搭在沙發(fā)扶手上，但手心應向下。

⑥ 如果座位是椅子，不可前俯后仰，也不能把腿架在椅子或踏在茶幾上，這是非常失禮的。

⑦ 端坐時間過長會使人感覺疲勞，這時可變換腿部的姿勢。

⑧ 在社交或會議場合，入座要輕柔和緩，坐姿要端莊穩(wěn)重，不可猛起猛坐，弄得座椅亂響，造成緊張氣氛，更要小心別帶翻桌上的茶杯等用具，以免尷尬。

總之，坐的姿勢除了要保持端正外，還應做到輕松自如、落落大方，方顯得文靜優(yōu)美。

三、走有走相

行走要「步從容」。即走路時不急不慢、從容大方。人的正常行走應當是身體挺立，兩眼直視前方，兩腿有節(jié)奏地向前邁步，并大致走在一條直線上。

不同情況下，對行走有不同的要求： 見尊長時，要「進必趨」，即快步走上前，顯示對長輩的尊重。

從尊長身邊告退時，要「退必遲」，即緩慢退出。顯示對長輩的不舍和敬重。 轉(zhuǎn)彎處，要注意「寬轉(zhuǎn)彎，勿觸棱」，是指走路拐彎時角度要大一些，不要碰著棱角，以防造成不必要的傷害。 走入無人的房間要提醒自己「入虛室，如有人」，行為與進入有人的房間一樣謹慎，不亂走亂動。因為「君子慎獨」，這其中的道理是很深的。 總之，在行為舉止方面，要時時按禮節(jié)行事，古人云：「不學禮，無以立」，如果不注意這些，你剛踏入社會就輸了?？梢姀男○B(yǎng)成良好的行為舉止尤為重要。

四、語言稱謂語言是生活中最主要的相互交往方式，它既用于傳達思想，也用來交流感情。

語言的文明是中華文明的重要組成部分，也是古代日常生活中禮儀的重要方面。這在人們的相互稱謂上表現(xiàn)最為突出，即謙稱自己，敬稱對方。使用謙稱來稱呼自己，表現(xiàn)了說話者的謙虛和修養(yǎng)，也是對對方的尊敬;出言不遜或大言不慚，則被視為無禮、輕浮。古人常用的謙稱有愚(愚兄)、鄙(鄙人)、敝(敝人)、卑(卑人)、竊(竊聞、竊笑)、猥、仆，如李密《陳情表》“猥以微賤”。這些詞有愚笨、涉世不深、閱歷較淺、無知、冒失、唐突的意思。當然并非自己真的無知，而是以說話者的謙虛來提高對方身份。如，讀書人謙稱：小生、晚學、晚生、不才、不佞(有才學)不肖等。

官員謙稱：下官、小吏、小官、末官。有一定身份的人謙稱：小可(不足掛齒)。

老人自謙：老朽、老夫、老漢、老拙(已入暮年，衰老無用)?；实圩灾t：孤、寡，有缺少德行之意;不谷，谷作為一種糧食用來養(yǎng)人，引申為“善”，不谷，則引申為不能以德待人或不高明的人。在謙稱自己的同時，古人在日常生活中往往以敬稱的方式稱呼對方。

敬稱多帶有敬重、敬仰、頌揚的感__彩。古人對品格高尚、智慧超群的人稱“圣”，如孔子被稱為孔圣人，孟子被稱為亞圣，到后來專門用于皇帝，皇帝的諭旨稱圣旨、圣諭。對皇帝有一個特定的敬稱：“萬歲”，“駕”，陛下。“萬歲”原是古人飲酒慶賀及祝壽的歡呼語，帶有濃厚的祝愿之意;“駕”本指皇帝的乘輿，古人認為天子以四海為家，不以宮室為固定居所，應該乘車行天下，因此用“駕”來尊稱帝王。如圣駕、尊駕、晏駕、駕崩。陛，是進入廷殿的必經(jīng)之路，皇帝每逢升堂，必定要派近臣手持兵器站在陛旁邊，以防發(fā)生意外。群臣向帝王進言時，不敢直斥，故呼在陛下者而告之，因卑達尊之意也。于是陛下一詞成為對帝王的專稱。對諸侯稱 “千歲”，太子稱“殿下”，將軍乘“麾下”，使者稱“節(jié)下”，兩千石官吏稱“閣下”，一般表示對對方尊敬之意時都可用。同輩之間用“足下”，據(jù)說始于介之推的故事。

介子推在晉文公重耳流亡19年中，始終與他同患難，重耳即位后，凡與他流亡者一律論功請賞，唯獨漏掉介之推。介之推為了不邀功，攜老母隱居山中，至死不與晉文公見面。為尋他出山，放火焚山以迫使他出山，但不料介之推竟抱木燒死，后晉文公派人伐倒這棵樹，制成屐。從此以后，經(jīng)常低頭看著腳上的木屐，痛心地說道：“悲乎足下。”

古代語言的文明和禮貌不僅表現(xiàn)在社會人際交往中，也體現(xiàn)在家庭中。家庭中，稱呼自己一方親屬：家、舍、先、亡。如家父、家慈、家兄，舍弟、舍妹、舍侄，家和舍有長幼之分;“先”用在比自己輩分高的或年長的已故家人(先祖、先妣)，“亡”用在輩分低幼的已故家人友人(亡弟、亡友)。稱呼對方親屬：令、尊、賢等。令，不受輩分限制，如令尊、令母、令妻、令郎、令愛、令婿、令兄、令妹…“凡與人言，稱彼祖父母、世父母、父母及長姑，皆加尊字;自叔父母以下，則加賢字。”(《顏氏家訓》)如尊祖、尊父、尊堂、尊夫人;賢叔、賢弟、賢妹、賢婿、賢內(nèi)助。妻子的父母：丈人、丈母、岳父、岳母、泰山、泰水，丈與杖相通，拄杖者多為老人，于是稱呼老人為“丈”;泰山有一山峰為丈人峰，以山峰之名代稱，有健康長壽的祝愿之意。在稱謂中，謙辭、敬辭不勝枚舉，古人以此作為交往中的一種禮節(jié)，是中華民族謙和待人的美德。

古代禮儀的分類

一、吉禮

吉禮是指祭祀之禮。古人祭祀為求吉祥，故稱吉禮?！吨芏Y·春官·大宗伯》說'以吉禮祀邦國之鬼、神、示'，將祭祀對象分為人鬼、天神、地示等三類，每類之下再細分為若干等。

國家最重大的典禮。每年冬至，天子在國都南郊的圜丘，用'禋祀'祭昊天上帝。祭天的儀式經(jīng)過精心設(shè)計，一名一物，無不含有深意。例如天為陽，而南方為陽位，所以祭天的地點要在南郊;天圓地方，所以祭天之壇要建成圜形;冬至是陰盡陽生之日，所以祭天必須在冬至，等等。

第二等是日月星辰。日月星辰附麗于天，垂象著明莫過于日月，日月之明就是天之明，所以必須祭祀;'星辰'是指'五緯'(金、木、水、火、土五大行星)、十二辰和二十八宿，是與民生關(guān)系最為密切的天體。祭日月星辰用'實柴'之祀。

第三等是除五緯、十二辰、二十八宿之外，凡是職有所司、有功于民的列星，如司中、司命、風師、雨師等。司中主宗室;司命(文昌宮的第五、第四星)主壽;風師是指箕星，雨師是指畢星，主興風降雨。祭這一類星用'槱燎'之祀。后世祭典中，星辰入祀的范圍不斷擴大，司民、司祿、分野星、房星、靈星、農(nóng)星、太歲等也都成為致祭的對象。

對上述三類天神的祭祀方式，同中有異。相同之處是，禋祀、實柴、槱燎之祀都是燃燒堆積柴薪，使煙氣上聞于天神。但陳放在柴薪之上的祭品，依神的尊卑而有差別：禋祀用玉、帛、全牲;實柴之祀只有帛沒有玉，牲體是經(jīng)過節(jié)解的;槱燎之祀只有節(jié)解的牲體。

這里還要提到雩祭。農(nóng)業(yè)時代危害人民最多的是旱災，古人希望風調(diào)雨順，五谷豐登，因而有祈谷于天的雩祭。雩祭分為'常雩'和'因旱而雩'兩種。常雩是固定的祭祀，即使沒有水旱之災，屆時必祭。常雩的時間，《左傳》桓公五年說是'龍見而雩'。所謂'龍見'，是指蒼龍七宿在建巳之月(夏歷四月)昏時出現(xiàn)于東方，此時萬物始盛，急需雨水，故每年此時有雩祭。因旱而雩是因發(fā)生旱災而臨時增加的雩祭，一般在夏、秋兩季。冬天已是農(nóng)閑，已無旱災之虞，所以《谷梁傳》說'冬無為雩也'

雩祭之禮，天子、諸侯都有。天子雩于天，稱為'大雩';諸侯雩于境內(nèi)山川，只能稱'雩'。大雩在南郊之旁筑壇，用盛樂、歌舞，稱為'舞雩'，《公羊傳》桓公六年何休注'使童男女各八人，舞而呼雩'，即是指此。雩祭的對象，除上天外，還有'山川百源'(《禮記·月令》)，即地面上所有的水源。

地示 對地示(音Qi)的祭祀，也依照尊卑分為三等。第一等是社稷、五祀、五岳，用血祭祭祀。所謂血祭，是用祭牲的血澆灌于地，使其氣下達，及于地神。社是土神;稷是百谷之主;五祀是五行之神;五岳指東岳岱宗(泰山)、南岳衡山、西岳華山、北岳恒山、中岳嵩山，被認為是天下五方的鎮(zhèn)山。

第二等是山林、川澤，用貍沈之祭。祭山林叫'貍'，祭川澤叫'沈'。貍即'埋'字，將犧牲、玉帛埋入土中，表示對土地、山林之神的祭奠。沈通'沉'字，是將犧牲、玉帛沉入川澤，以表示對川澤之神的祭奠。文獻中不乏用'沈'的方式祭河神的記載，如《左傳》襄公十八年，晉伐齊，渡河前，獻子在玉上系以紅絲繩，祈禱于河神，然后'沈玉而濟';《左傳》定公三年，蔡昭侯從楚國回來，經(jīng)過漢水時，'執(zhí)玉而沈'等皆是。

此類祭祀的對象還有社稷、城隍、四方山川、五祀、六宗等。據(jù)《周禮·小宗伯》，王郊祭之后，還要望祭五岳、四瀆、四鎮(zhèn)。四瀆指江、河、淮、濟等四條大河。四鎮(zhèn)指揚州的會稽山、青州的沂山、幽州的醫(yī)無閭、冀州的霍山，是四方的鎮(zhèn)山。五岳、四鎮(zhèn)、四瀆各據(jù)一方，相隔遼遠，難以一一往祭，所以在都城的四郊設(shè)壇，遙望而祭之，故稱望祭。諸侯只能祭祀封地內(nèi)的名山大川，所以自古有'祭不越望'之說。

第三等是四方百物，用疈辜之祭。四方百物，是指掌管四方百物的各種小神。疈是剖祭牲之胸，辜是將剖過的牲體進一步分解。這類祭祀對象有如戶、灶、霤、門、行等'五祀'?！抖Y記·月令》說，春祀戶，夏祀灶，中央祀中霤，秋祀門，冬祀行。五者與人們生活最為密切，厚于民生，應該報其功，所以要祭五者之神。

人鬼 人鬼之祭，主要是對祖先的祭祀。祭必于廟，周制，天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟?！对?middot;小雅·天?！氛f：'禴祠嘗烝，于公先王。'禴、祠、嘗、烝分別是春、夏、秋、冬四時的祭名，不同的文獻所記略有小異，如禴或作礿，祠或作禘。所謂四時祭，就是每逢歲時之首，用時令蔬果祭祖。天子廟數(shù)眾多，難以在一日之內(nèi)遍祭，所以又有犆和祫的區(qū)別?！抖Y記·王制》說：'天子犆礿，祫禘、祫嘗、祫烝。'犆，即'特'字，是單獨的意思。犆礿，是說春祭是對群廟一一祭祀的。祫是合祭，就是將群廟的廟主集中在太祖廟致祭;夏、秋、冬三祭是祫祭。

對父祖的祭祀還大量集中在喪禮中，有奠、虞、卒哭、祔、小祥、大祥、禫等名目，相當復雜。后世的人鬼之祭，并不限于先祖，還包括歷代帝王、先圣先師、賢臣、先農(nóng)、先蠶、先火、先炊、先醫(yī)、先卜等。有關(guān)的情況，將另立專題介紹。

二、兇禮

《周禮·春官·大宗伯》說：'以兇禮哀邦國之憂'，兇禮是指救患分災的禮儀，包括荒禮和喪禮兩大類，細目則有喪禮、荒禮、吊禮、禬禮、恤禮等五種。

喪禮。某國諸侯新喪，則兄弟親戚之國要依禮為之服喪，以志哀悼，還要派使者前往吊唁，贈送助喪用的錢物等，都有特定的禮儀。喪禮是古代禮儀中最為重要的禮儀之一，其核心是通過對死者遺體的處理，來表達對死者的敬愛之情。與喪禮密不可分的是喪服制度，根據(jù)與死者的親疏關(guān)系，有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻等五種喪服，以及從三年到三月不等的服喪時間。因涉及的問題相當復雜，需要另文介紹。

荒禮?；氖侵改旯炔皇?，也就是通常說的荒年。《逸周書·糴匡》將農(nóng)業(yè)豐歉分為成年、年儉、年饑、大荒等四種情況?！吨芏Y》所說的荒，還包括疫病流行在內(nèi)。當鄰國出現(xiàn)災荒或傳染病，民眾面臨生存危機時，應該用一定的方式表示同憂，如《禮記·曲禮》所說'歲兇，年谷不登，君膳不祭肺，馬不食谷，馳道不除，祭事不縣，大夫不食粱，士飲酒不樂'?；蛘咧苯淤J給饑民糧食，《國語·魯語》：'國有饑饉，卿出告糴，古之制也。'《左傳》襄公二十九年，鄭國發(fā)生饑荒，鄭子皮'餼國人粟，戶一鐘'?；蛘咭泼裢ㄘ敚睹献印妨夯萃跽f：'河內(nèi)兇，則移其民于河東，移其粟于河內(nèi)。河東兇亦然。'

吊禮。鄰國遭遇水火之災，應該派使者前往吊問。魯莊公十一年秋，宋國發(fā)生大水，魯君派人前往慰問，說'天作淫雨，害于粢盛，如何不吊?'《左傳》　成公三年二月甲子，新宮(宣公之廟)災，'三日哭'?！豆攘簜鳌罚?#39;三日哭，哀也，其哀禮也。'《漢書·成帝本紀》，河平四年三月，對因'水所毀傷，困乏不能自存者振貸，其為水所流壓，死不能自葬，令郡國給槥櫝葬埋。以葬者與錢，人二千?！端问?middot;徽宗本紀》，崇寧三年二月丁未，置'漏澤園'，瘞埋人骨，無使暴露。

禬禮。禬(音hui)是會合財貨的意思。鄰國發(fā)生禍難，發(fā)生重大物質(zhì)損失，兄弟之國應該湊集錢財、物品以相救助。《春秋》襄公三十一年冬，'會于澶淵，宋災故'?！豆攘簜鳌吩疲?#39;更宋之所喪財也。'意思是說補充宋國因災禍而喪失的財物，使之盡快恢復正常的社會生活?！蹲髠鳌烽h公二年，狄人入衛(wèi)，立戴公，以廬于曹。齊桓公使公子無虧帥車三百乘，甲士三千人以戍曹。歸，公乘馬，祭服五稱，牛、羊、豕、雞、狗皆三百，與門材，歸夫人魚軒，重錦三十兩。

恤禮 恤是憂的意思。鄰國發(fā)生外患內(nèi)亂，應該派遣使者前往存問安否。

儒家對荒禮提出的'散禮'、'薄征'、'緩刑'、'勸分'、'移民通財'等一系列原則，兩漢政府曾具體加以運用。漢高祖二年六月，關(guān)中大饑，米價每斛萬錢，民人相食，政府移民通財，'令民就食蜀漢'。漢文帝頒令，凡遇大災，百姓可蠲免租稅，稱為'災蠲'。成帝又開入粟助賑者賜爵的先例。光武帝建武五年夏四月，旱災、蝗災并起，迫于饑餓而觸犯法律者甚多。五月丙子下詔：'非犯殊死，一切勿案，見徒免為庶人。'寬赦緩刑，以示哀矜。后漢順帝永建三年正月，京師地震，乃下詔散利，年七歲以上的受傷害者，每人賜錢二千。經(jīng)過歷代政府不斷完善，救荒賑災成為重要禮制之一。

三、軍禮

軍與征戰(zhàn)相關(guān)，而也列入禮的范圍有兩方面的理由。從理論上講，王者以禮治國，使天下歸于大同，必然會受到內(nèi)部和外部的干擾，甚至兵火的威脅，因此《禮記·月令》說，需要命將選士，'以征不義，詰誅暴慢，以明好惡，順彼遠方'。禮樂與征伐，猶如車之兩輪，缺一不可。

此外，軍隊的組建、管理等，也都離不開禮的原則。例如軍隊的規(guī)模，天子為六軍，根據(jù)禮有等差的原則，諸侯的軍隊不得超過六軍，而必須與國力相稱，大國三軍，次國二軍，小國一軍。當時的軍力往往用戰(zhàn)車的多少來衡量，所以又有天子萬乘、諸侯千乘、大夫百乘的說法。軍隊必須按照禮的原則，嚴格訓練，嚴格管理，《禮記·曲禮》說：'班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行。'

上古有《司馬法》一書，記述當時的軍禮，可惜已經(jīng)失傳，研究者只能退而從《周禮》的記載來推求其概貌?！吨芏Y·春官·大宗伯》中的軍禮，包括大師之禮、大均之禮、大田之禮、大役之禮、大封之禮五種。

大師之禮 大師之禮，是制天子親自出征的禮儀。天子御駕親征，威儀盛大，是為了調(diào)動國民為正義而戰(zhàn)的熱情，所以《周禮》說：'大師之禮，用眾也。'鄭玄注說：'用其義勇也。'

大均之禮 據(jù)《周禮·地官·小司徒》，古代的軍隊建制，以五人為一伍，五伍(二十五人)為一兩，四兩(一百人)為一卒，五卒(五百人)為一旅，五旅(二千五百人)為一師，五師(一萬二千五百人)為一軍。國家根據(jù)這一建制'以起軍旅'(征兵)，同時'以令貢賦'(分攤軍賦)，也就是說，應征的士兵必須自備車馬、盔甲等。這種做法，是由與當時兵農(nóng)合一的社會狀況相適應的，出則為兵，入則為民。大均之禮意在平攤軍賦，使民眾負擔均衡。唐宋以后，隨著社會的變化，軍禮中不再有這一條。

大田之禮 古代諸侯都親自參加四時田獵，分別稱為春蒐、夏苗、秋狝、冬狩，故稱大田之禮。田獵的主要目的，是檢閱戰(zhàn)車與士兵的數(shù)量、作戰(zhàn)能力，訓練未來戰(zhàn)爭中的協(xié)同配合。

大役之禮 大役之禮，是為了營造宮邑、堤防等而役使民眾。大役之禮要求根據(jù)民力的強弱分派任務，這也就是孔子所說的'為力不同科'的思想。

大封之禮 諸侯相互侵犯，爭奪對方領(lǐng)土，使當眾流離失所。當侵略一方受到征討之后，要確認原有的疆界，聚集失散的居民。古代疆界都要封土植樹，故稱大封之禮天子親征是一件重大的事件，《禮記·王制》說，出征前要舉行'類乎上帝'、'宜乎社'、'造乎禰'、'祃于所征之地'、'受命于祖'、'受成于學'等禮儀。類、宜、造、祃都是祭名，祭祀上帝、社、禰(父廟)和所征之地，是為了祈求各方神靈的保佑，確保戰(zhàn)爭的勝利。受命于祖是為了告廟，并將神主請出，奉于軍中。受成于學是為了決定作戰(zhàn)的計謀。

此外，軍隊的車馬、旌旗、兵器、軍容、營陣、行列、校閱，乃至坐作、進退、擊刺等，無不依一定的儀節(jié)進行。軍隊的日常訓練，包括校閱、車戰(zhàn)、舟師、馬政等，都有嚴格的禮儀規(guī)定。得勝之后，又有凱旋、告廟、獻俘、獻捷、受降、飲至等儀節(jié)。

四、賓禮

《周禮·春官·大宗伯》：'以賓禮親邦國。'在宗法社會中，天子與諸侯之間，大多有親戚關(guān)系。為了聯(lián)絡(luò)感情，彼此親附，需要有定期的禮節(jié)性的會見。據(jù)《周禮》，賓禮就是天子、諸侯接待賓客的禮儀，其名目有六種：'春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇'。六服之內(nèi)的諸侯，按照季節(jié)順序，輪流進京朝見天子;'時見曰會'，是王將要征伐不順服的諸侯時，其它諸侯覲見天子;'殷見曰同'，是天子十二年未巡守，四方諸侯齊往京師朝見。諸侯之間，也要定期相聘問，有關(guān)的禮儀，將另立專題介紹。

朝禮 朝禮包括天子的五門(皋門、庫門、路門、雉門、應門)三朝(外朝、治朝、燕朝)、朝位(三公、孤、卿、大夫等在朝廷中站立的位置)、朝服(冠冕、帶韠、黻黼、佩玉等)等，以及君臣出入、揖讓、登降、聽朝等的禮儀。

西周時，王每日視朝，與群臣議政。漢宣帝每五日一上朝。后漢減省為六月、十月朔朝，其后又以六月盛暑為由而去之，所以一年僅十月朔臨朝。魏晉南北朝有朔望臨朝的制度。朔、望日的上午，公卿在朝堂議論政事;午后，天子與群臣共議。隋高祖勤于政事，《隋書·高祖本紀》說：'上每旦臨朝，日昃忘倦。'唐代的視朝制度，九品以上的官員每月朔、望上朝;文官五品以上每日上朝，故稱常參官;武官三品以上三日一朝，稱九參官;五品以上五日一朝，號六參官。

到唐代，開始在京師為外地的官員設(shè)置邸舍。唐初，各地都督、刺史、充考使到京師等候朝見，都是各自租賃屋舍而居，往往與商人雜處，不成體貌。貞觀十九年，唐太宗下詔，就京城內(nèi)的閑坊，建造邸第三百馀所。對官員上朝的服裝也有了嚴格的規(guī)定。朝廷的禮儀規(guī)范也日益細密。

相見禮 古代人際交往的禮儀，并非局限于天子、諸侯之間，在士與士之間也有相應的禮儀，《儀禮》有《士相見禮》記載上古時代士相見，以及士見大夫、大夫相見、大夫庶人見于君、燕見于君、言視之法、侍坐于君子、士大夫侍食于君等等的禮節(jié)。以此為基礎(chǔ)，歷代的相見禮有所變化和發(fā)展。

蕃王來朝禮 據(jù)《明集禮》，洪武初年制定蕃王來朝禮。蕃王來朝，到達龍江驛后，驛令要稟報應天府，再上達中書省和禮部。應天知府奉命前往龍江驛迎勞。蕃王到達下榻的賓館后，省部設(shè)宴款待。然后由司儀導引，到奉天殿朝見天子，到東宮拜見皇太子。朝見完畢，天子賜宴。接著，皇太子、省、府、臺一一設(shè)席宴享。蕃王返回，先后向天子、皇太子辭行，然后由官員慰勞并遠送出境。其間的每一個程序都有'儀注'加以規(guī)范。

五、嘉禮

《周禮·春官·大宗伯》：'以嘉禮親萬民。'嘉禮是飲食、婚冠、賓射、燕饗、脤膰、賀慶之禮的總稱。嘉是善、好的意思。嘉禮是按照人心之所善者制定的禮儀，故稱嘉禮。

飲食之禮 國君通過賓射、燕享之禮，與族族兄弟、四方賓客等飲酒聚食，以聯(lián)絡(luò)和加深感情，所以說'以飲食之禮親宗族兄弟'。

婚冠之禮 古代男子二十而冠，女子許嫁，十五而笄，有冠笄之禮，表示成年。成年男女用婚禮使之恩愛相親，所以說'以婚冠之禮親成男女'。

賓射之禮 古代鄉(xiāng)有鄉(xiāng)射禮，朝廷有大射禮。在射禮中，即使有天子參與，也必須立賓主，所以稱賓射之禮。射禮主為親近舊知新友，所以說'以賓射之禮，親故舊朋友'。

燕饗之禮 四方前來朝聘的諸侯，是天子的賓客。天子要通過燕饗的方式，與之相親。所以說'以燕饗之禮，親四方之賓客'。

脤膰之禮 脤膰是宗廟社稷的祭肉。在祭祀結(jié)束后，將脤膰分給兄弟之國，借以增進彼此的感情，所以說'以脤膰之禮，親兄弟之國'。

賀慶之禮 對于有婚姻甥舅關(guān)系的異姓之國，在他們有喜慶之事時，要用致送禮物，以相慶賀。所以說'以賀慶之禮，親異姓之國'。

巡守禮 《禮記·王制》說'天子五年一巡守'，《周禮·大行人》則說天子十二年'巡守殷國'。《易·觀卦》說，王者要'省方、觀民、設(shè)教'，意思是說，天子要巡省方國，以觀民俗而設(shè)教。據(jù)文獻記載，上古時代帝王有定期巡守的制度?！渡袝?middot;堯典》說，舜在巡守之年的二月，東巡守到達岱宗(泰山);五月，南巡守到達南岳;八月，西巡守到達西岳;十一月，北巡守到達北岳。舜所到之處，要祭祀當?shù)氐拿酱蟠?，觀察風俗民情，并聽取諸侯的述職，考論政績，施行賞罰。秦始皇曾到各地巡守。《后漢書·世祖本紀》說，光武帝曾經(jīng)于十七年南巡守、十八年西巡守、二十年東巡守。

即位改元禮 古人把甲子年、甲子月、甲子日、子夜為冬至之時稱為初元(或者上元)。政權(quán)的更迭，往往選擇元日，據(jù)《尚書》記載，唐虞禪讓，就選擇在'正月上日'，上日就是朔日。《春秋》新君即位，必稱元年，《公羊傳》隱公元年解釋說：'元者何，君之始年也。'意在'體元居正'一般來說，《春秋》遭喪的當年年，無論在哪個月，新君都繼續(xù)沿用舊君的紀年，而到次年正月元日才告廟即位，這既是為了使新君從'新元'開始紀年，也是也有整齊王年的意義。漢武帝根據(jù)有司的提議，順序使用建元、元光、元朔、元狩、元鼎、元封的年號。成為最早使用年號的帝王。后漢光武帝是第一位舉行即位大典的君王，從此，帝王即位必有盛典，典禮的儀式也日益繁復。

古代禮儀的特征

一、“名位不同，禮亦異數(shù)”的等級性

中國歷來是一個等級森嚴的社會。在上古時期，封國之間有公、侯、伯、子、男的等級，貴族之間則有公、卿、大夫、士的等級。社會的資源配備，包括宮室、車旗、輿服、器用之類都按照所謂“命”的等級來安排。比如，天子用九鼎八簋，諸侯七鼎六簋，大夫五鼎四簋，元士三鼎二簋。天子“九命”，享受桓圭九寸，繅藉九寸，冕服九章，建常九斿，樊纓九就，貳車九乘，介九人，禮九牢。侯伯一級則是“七命”，這些器用都按照七的數(shù)量來安排。其它以此類推，大夫一級“五命”，士“三命”。庶人無“命”，沒有政治特權(quán)，也沒有享受教育的權(quán)利。

禮制的等級性首先當然表現(xiàn)為禮器的差別?？鬃诱f：“唯名與器，不可以假人。”因為“器以藏禮”①，禮制通過禮器得以表現(xiàn)。一般來說，禮器規(guī)格與行禮者的身分成正比。但是并非所有的禮器都以多、大、高、文為上，有時則是以少、小、卑、質(zhì)為上，總的原則是“唯其所稱”，只要通過禮器差別來表現(xiàn)身分等級即可。據(jù)《禮記·禮器》的解釋，“以多為貴”的禮制有廟制、牲牢、席薦、葬期和葬具之類，貴族等級越高，其數(shù)量越多;以“以少為貴”的禮制也有不少，比如有貴族吃飯時“告飽”的遍數(shù)(“天子一食，諸侯再，大夫、士三，食力無數(shù)”)。“以大為貴”的禮制有宮室、器皿、棺槨、墳丘之類;宗廟祭祀時獻祭的酒具則是“以小為貴”，身分越高反而用的器具越小。“以高為貴”的禮制有如堂屋、臺門之類;而先秦時期行禮時盛酒之器的托架，則是“以卑為貴”的。貴族的服飾是“以文為貴”的;但也有“以質(zhì)為貴”的，所謂“至敬無文，父黨無容。大圭不琢，大羹不和，大路素而越席”。

二、尚文飾物的象征性

禮儀活動其來有本，或源于敬天法祖，或源于田獵生產(chǎn)，或源于飲食男女，但它畢竟不是現(xiàn)實實務的重復和移植，而是一種濃縮性的再現(xiàn)，限于時間、場地、人數(shù)、規(guī)模等因素，儀式必須選取具有代表性的人，借助具有象征意味的禮器，在具有象征性的時間和空間，采取象征性的動作來完成。

禮器的象征性可以冠禮為例。冠禮有三次加冠，始加緇布冠，次加皮弁，三加爵弁。根據(jù)楊寬先生的研究，每一道都有象征意味，緇布冠象征著冠者具有貴族“治人”的特權(quán)，皮弁象征他有服兵役的義務和保護貴族的責任，爵弁象征在宗廟中參與祭祀的權(quán)利?。古人早就指出，始加緇布冠是為了象征遠古先民的布冠舊貌，因為上古“吉兇同服，惟有白布衣、白布冠而已”，惟有祭時染黑(“大古冠布，齋則緇之”)。

眾所周知，西周金文中記載了大量的賞賜之物，有人口、土田、金屬、幣類、兵器、酒醴、車馬器具等。如果說這些賜物都具有實用功能的話，那么，賞賜服飾、祭器、旗幟的象征意義則大于實用功能，如圭、瓚、璋、鐘、玄衣、鑾旗、芾(韠膝)、黃(璜)之類，它們被當作禮器賞賜時，更多的是為了讓下一級貴族獲得政治權(quán)力的合法性，象征著周天子對臣下的權(quán)力控制。周初分封時，“分魯公以大路、大旂，夏后氏之璜，封父之繁弱”，這些東西，與“祝、宗、卜、史，備物、典策，官司、彝器”一同被視為分封冊命時的重要法器①。張光直先生把它們稱作“祭祀法器性的裝飾美術(shù)品”，視之為中國進入文明階段的九大標志之一②。

古人早就認識到，禮器的象征性意義往往大于其實用功能?！抖Y記·禮運》篇說，最初先民用“燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓”一樣可以達到“致其敬於鬼神”的效果。這也就是孔子講的“禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉”③。行禮者追求的是禮義而不是禮儀，更不是禮器。新出上博簡《天子建州》篇中有“禮者，儀之兄也”④，說的也是這個意思。周王室派周公閱到魯國使聘，魯國以昌蒲菹、熬稻、熬黍和虎形鹽巴招待他，周公閱推辭說：“備物之饗，以象其德。”這場朝聘禮儀式上的招待之物，都有具體的象征含義，具體說來，熬稻、熬黍象征著文治，而虎形鹽巴則象征著武功”⑤。又如，《周禮·大宗伯》說，不同等級貴族的相見之禮所執(zhí)禮物不同，“孤執(zhí)皮帛，卿執(zhí)羔，大夫執(zhí)雁，士執(zhí)雉，庶人執(zhí)鶩，工商執(zhí)雞”。之所以如此，是由于這些動物各有其象征意義：羔象征著卿“群而不失其類”，雉象征著士“守介而死，不失其節(jié)”，鶩象征著庶人“不飛遷”，而雞則象征著工商者“守時而動”。這些禮物的設(shè)計，寓含了行禮者的身分和職守。

不僅禮器具有象征性，禮制活動的空間也具有象征性。在《儀禮》中，行禮的場所一般在類似于四合院的建筑中，又根據(jù)儀式的不同而分為門內(nèi)、門外，堂上、堂下，室內(nèi)、室外?？傮w來說，堂上尊于堂下，室內(nèi)尊于室外，門內(nèi)尊于門外。郭店楚簡中有“門內(nèi)之治紉(恩)弇義，門外之治義斬紉(恩)”的說法(《六德》簡26-31)⑥，這與《禮記·喪服四制》中“門內(nèi)之治恩揜義，門外之治義斷恩”之句相同。父、子、夫均屬“內(nèi)位”，即有血緣關(guān)系者;君、臣、婦屬“外位”，即無血緣關(guān)系者。古代的血緣宗法關(guān)系，落實到根本，即來源于其日常生活起居的位置，他們在禮儀活動中的站位便據(jù)此而定。

即使同在門內(nèi)，也有左右方或東西方的差別，總體來說，北方是主位，南方是客位，北方尊于南方;東方是主位(東階、阼階)，西方是客位(西階、賓階)，東方尊于西方。行禮之前有主客入門程序，其原則是：“凡入門，賓入自左，主人入自右，皆主人先入。”⑦但是，當來賓的身分低于主人(以臣禮相見)時，來賓會主動從門右進入，以此來象征自己不敢以賓客自居;然后主人會辭其“入門右”，這時來賓便退出門，然后再以賓客之禮由門左進入⑧。這樣一套復雜的入門儀式，其象征意味不言自明。又例如，婚禮次日早晨，新婦行見舅姑之禮。一番儀式后，“舅姑先降自西階，婦降自阼階”，即新婦從主階下堂，而公婆反而自賓階下堂。《禮記·昏義》明言是為了“著代”，即通過下臺階的路徑改變來象征新婦將來要代替公婆成為主婦。在冠禮中也是這樣，“嫡子冠於阼，以著代也”⑨，即通過在主位上行成人禮，來象征著這個被加冠的嫡長子將來要成為一家之主。

三、“經(jīng)國序民”的政治性

“功成作樂，治定制禮”④，每當新的統(tǒng)治集團奪取政權(quán)之后，便著手禮樂制度建設(shè)。歷代都有所謂“議禮”，通過這種禮制大討論，制定符合本朝的禮樂大典，如隋朝有《開皇禮》《仁壽禮》和《江都集禮》，唐代有《貞觀禮》《顯慶禮》和《開元禮》，宋代有《政和五禮新儀》，明代有《大明集禮》《大明會典》，清朝有《大清會典》《大清通禮》等等。在25部歷代正史中，有17部專門列有《禮志》《樂志》或《禮樂志》;有15部列有《律歷志》(或《歷志》)，其中有8部專門討論過樂律。還有一些正史，另外列有記載專門禮儀活動的《祭祀志》《郊祀志》《輿服志》等名目。

禮制可能是推動中國文明起源的最重要因素之一。張光直先生曾指出，中國文明的形成過程中沒有物質(zhì)條件的飛躍，沒有所謂“突破”(Breakthrough)，只有政治權(quán)力和階級分化所造成的財富集中。中國早期文明越是輝煌，越說明那時候階級分化明顯，愈顯示其國家對基層民眾的剝削強度之大。如何彰顯國家的強大?如何彰顯階級的分化?正是通過文明初現(xiàn)的一些標志性內(nèi)容，如文字、青銅器、城市之類。中國古代城市大都具有禮儀性建筑，這些禮儀性建筑是什么呢?這就是禮書中歸納的“面朝后寢，左祖右社”，可以說沒有宗廟建筑，就談不上城市。另外，中國最早的文字(如甲骨文、金文)，記載的正是祖先祭祀內(nèi)容。中國最早的青銅器，并不是生產(chǎn)工具，而是作為祭祖禮儀的法器而存在的。越來越多的學者相信，中國早期文明的出現(xiàn)并不是靠生產(chǎn)技術(shù)的突破作為推動力的，而以祖先崇拜為核心的禮制活動可能是中國文明出現(xiàn)的直接推動力，這也是中國早期文明區(qū)別于世界其他文明模式的特點之一。從禮制的視角可以重新譜寫西周以前近萬年的中國早期歷史①。

進入文明時代之后，禮制便成為彰顯統(tǒng)治者合法化、神秘化和神圣化的文化手段，這可從以下幾個方面得到理解。

第一，名號之制?？鬃诱f：“唯名與器，不可以假人。”禮器之重要性已如上言，“名”的重要性與之相同，它也是“君之所司”，不可由他人染指。禮書記載：“君天下曰‘天子’，朝諸侯、分職、授政、任功，曰‘予一人’。”②自稱上天之子，統(tǒng)治者在稱謂上便把自己神化了。不僅是天子，諸侯、大臣也有專門的名號：凡自稱，天子曰“予一人”。伯曰“天子之力臣”。諸侯之於天子，曰“某土之守臣某”;其在邊邑，曰“某屏之臣某”;其於敵以下，曰“寡人”。小國之君曰“孤”，擯者亦曰“孤”③。鄭玄等經(jīng)學家認為，天子稱“余一人”是“謙自別于人”(《白虎通義》亦如是注)?？址侨绱耍鼘⒆罡呓y(tǒng)治者與其他人區(qū)別開來的獨尊性質(zhì)，非常明顯。秦始皇二十六年統(tǒng)一天下后，以“皇帝”名號獨尊，天子自稱曰“朕”，命為“制”，令為“詔”④。歷代沿襲了這種獨專之制，從名號上確定了皇權(quán)的惟一性和合法性。

第二，敬天法祖的祭祀之禮。古人認為，“國之大事，在祀與戎”⑤，祭祀之禮制竟然與戰(zhàn)爭一樣，成為維系國家存在和發(fā)展的要務，這在其它民族文化中恐不多見。首先，通過祭祀天、地顯示出王權(quán)來源的合法性。甲文中天、帝之神已常受祭，周代郊天禮也明載于禮書，其祭祀的時間在夏歷二月，要在高處筑壇而祭⑥。其實質(zhì)是營造與天最接近的環(huán)境來實現(xiàn)與天神的溝通，而溝通的根本目的自然是獲得天神的認同。后代皇帝登基便要郊天，改元也要郊天，如晉明帝太寧三年南郊，當年九月崩逝，晉成帝即位，“明年改元即郊”⑦。秦朝和西漢前期在西方關(guān)中建立了完善的郊天系統(tǒng)，但秦皇、漢武仍不滿足于此，還要到東方泰山去封禪，因為東方儒家學說構(gòu)建了一個以泰山為中心的天神崇拜系統(tǒng)，只有親臨泰山、秘祝天神，才算是獲得東方天神的正式認同⑧。東漢以降，南郊圜丘祭天、北郊方丘祭地之制成為一般常禮。歷代正史《禮儀志》首卷記載的大都是郊祀制度，因為這關(guān)涉到開國皇帝的合法性問題。皇帝印璽上云“奉天承運”，是這種觀念的集中概括。其次，通過祭祀祖先顯示出皇帝血統(tǒng)的沿續(xù)性和惟一性，進而彰顯其政權(quán)的合法性。歷代正史《禮儀志》的次卷大多是明堂祖祭之禮，其中爭論最多的是廟制問題。由于歷代王朝中都出現(xiàn)過“非嫡長子繼位”的現(xiàn)象(如兄終弟及、叔侄相繼乃至祖孫傳位等)，那么其法統(tǒng)的合法性往往受到挑戰(zhàn)，于是禮學家便通過廟制的爭論(如七廟五廟之爭、昭行穆行之爭)來表達政治見解，或加以質(zhì)疑，或加以維護。再次，歷代都要以祖先配祭天神，更是將天、人的合法性聯(lián)系在一起了?！缎⒔?jīng)》說：“孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天。”據(jù)說上古沒有以父配天之禮，周公始行此禮，他郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。后來歷代也以始祖配天，并選擇明王圣宗陪祀，意在打通天神和祖先神，強化法統(tǒng)的合法性?？傊瑲v代統(tǒng)治者都熱衷于祭天和祭祖，其目的在于昭告天下，自己是天意的代表，其法統(tǒng)具有神授的依據(jù)。在敬天法祖的儀式中，皇帝執(zhí)圭向天神和祖先神進獻，以示他是天之子、天之臣;然后在朝堂上，大臣們又向皇帝執(zhí)圭而朝，據(jù)說這時候“天子執(zhí)冒四寸，以朝諸侯”⑨，即用一種叫作冒的玉器來覆蓋朝臣之圭，象征著天子之德亦能覆蓋天下。此種身分的轉(zhuǎn)換非常具有象征意味。

四、古代禮制與中國文明的特點

等級性、象征性和合法性這三個特性，在世界其它民族的禮儀制度中或多或少都有反映。例如，中國祭祖禮儀中的祭品與西方文化中進獻于墓前的鮮花，其實質(zhì)并無差別，都是以象征的形式來表達對祖先的情感。

但是，將這些禮儀特點與中國文明的其它更深層次的根本特點聯(lián)系起來考察，便會發(fā)現(xiàn)，它對于中國文明特質(zhì)的構(gòu)筑發(fā)揮著極為重要的功能。

第一，中國古代禮儀制度的復雜程度及其對民眾生活的影響之深，在其它文明中少見?，F(xiàn)存《儀禮》十七篇不能肯定是上古禮儀的全部記錄，實際的名目恐怕要比這豐富得多。僅禮的分類就足以讓人炫目，《禮記·禮運》把古禮分為八類(喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘)，《禮記·昏義》分作五類(冠、昏、喪祭、朝聘、鄉(xiāng)射)，《禮記·王制》分作六類(冠、昏、喪、祭、鄉(xiāng)射、相見)，《周禮·大宗伯》分作五類(吉、兇、賓、軍、嘉)，《禮記·祭統(tǒng)》亦與之同?？组T弟子對禮儀活動各有側(cè)重，分類自然不會相同。歷來理解的春秋戰(zhàn)國之際的“禮崩樂壞”，并不是禮制的消亡和減少，而是指禮制的下移，實際上東周出土的禮器要遠比夏、商和西周時期量多、復雜、精致。后來歷代統(tǒng)治者(包括以法家立國的秦朝)在奪取政權(quán)之前，都要打倒禮制，但建國之后無不重視禮制。《禮記·禮器》所謂“經(jīng)禮三百，曲禮三千”，并不限于先秦時期，后代何嘗不是如此。

中國禮儀制度不僅門類多、數(shù)量多，而且復雜細密。《儀禮》十七篇所敘述的每種禮儀，其儀節(jié)記載之詳，世界其它文化罕有可比。其流程簡直就是一部多幕劇，可以用西方學者的“禮儀劇”(Ritual　Opera)為之命名①。

第二，中國古代禮儀制度與專制政治的結(jié)合程度超過任何民族。各民族人類的人生歷程、時空概念和宗教情感從本質(zhì)上并無大異，所以世界各地都存在生命禮儀、歲時禮儀和宗教禮儀。中國文化中這些禮儀活動的特點是，它們都與專制政治結(jié)合在一起，皇帝和大臣、貴族們從生到死的各個人生環(huán)節(jié)，都有國家性的禮儀規(guī)定，規(guī)定了他們必須采用的等級性的禮器和儀式?；实鄣纳粘蔀槿珖蟮洌实鄣乃廊粘蔀閲壹廊?。歲首有全國朝賀，國家的惠民行為通過大酺、賜牛酒這類禮制行為來實現(xiàn)?；适页蓡T的禮儀活動(如加元服、結(jié)婚、生子)都有可能導致全國放假。而具有政治身分的大臣和貴族，他們的所有禮制活動又受到天子和上級官吏的干預，例如，大臣死后國君要為之賜謚或賜葬具，官府會按照等級規(guī)定來直接介入私人的葬禮，而民間會引以為榮。總而言之，禮法合一，禮制活動直接參與國家的政治運作，或者就是國家政治的一部分。

第三，中國古代禮儀制度與宗法社會結(jié)構(gòu)的結(jié)合程度，也為其它民族文化所罕見。眾所周知，禮制的起源與血緣宗法制度有關(guān)，這幾乎是世界各民族共有的現(xiàn)象。但是，由于宗法制度在中國特別早熟、延續(xù)時間特別長、扎根社會土壤特別深，故而導致中國社會結(jié)構(gòu)的種種特點。禮制無疑根植于這種社會結(jié)構(gòu)，并且加劇了這種社會結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性?！秲x禮·喪服》：“大宗者，收族者也，不可以絕。”鄭注：“收族者，謂別親疏，序昭穆。”中國古代禮儀活動的核心部分是冠、婚、喪、祭，而從《儀禮》記載看來，舉行這些活動的基本單位是家族，即以父子、昆弟、兄弟等人作為行禮的主體來展開。家族、宗族的“別親疏，序昭穆”，為禮儀制度的存在和延續(xù)提供了直接需求。即使在戰(zhàn)國末年、魏晉南北朝、五代十國這樣的動亂時期，禮制并未因為國家的動蕩而消亡，反而被穩(wěn)定地繼承下來，沿襲不輟。同時，由于中國傳統(tǒng)社會的“家國同構(gòu)”，這些基于宗法制度的禮儀活動又被移植或放大到國家層面。