正如儒家的政治和教育主張是基于其對(duì)人性的估價(jià)，法家的一系列社會(huì)思想也建筑在對(duì)人性的認(rèn)識(shí)之人。盡管荀況提出“性惡論”，但嚴(yán)格說(shuō)這只是一種有條件的“性惡論”，事實(shí)上他并未徹底拋棄孟軻主張的一些核心觀點(diǎn)。而法家的人性觀則表現(xiàn)為絕對(duì)的“性惡論”。
早在《管子》書(shū)中就已認(rèn)為，趨利避害是人性之常：“夫凡人之情，見(jiàn)利莫能勿就，見(jiàn)害莫能勿避。”以后商鞅堅(jiān)持了這種看法，并非常實(shí)際地利用人性的這種特點(diǎn)以之與耕戰(zhàn)結(jié)合在一起。到韓非，他不僅以為人“不免于欲利之心”，還認(rèn)為人心總是利己害人的，人與人的關(guān)系是一種利害關(guān)系，離不開(kāi)“計(jì)算之心”。他舉了做棺材的匠人總是希望人早死等一些事例加以說(shuō)明。他還認(rèn)為，君臣之間也同樣是相互利用，“君臣之交，計(jì)也”。甚至父母子女之間也無(wú)非是利害關(guān)系。比如說(shuō)：“產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其后便，計(jì)之長(zhǎng)利也。故父母之于子也，猶用計(jì)算之心以相待也，而況無(wú)父子之澤乎？”慶賀生男孩與溺殺女?huà)胧浅鲇诟改附窈笾L(zhǎng)遠(yuǎn)利害計(jì)，父母對(duì)子女尚且如此，世上還有什么善性和愛(ài)心可言？就是基于這樣的對(duì)人性的估價(jià)，法家強(qiáng)調(diào)治國(guó)必須靠高壓的政治、法制手段，無(wú)須用溫情脈脈的教育感化。
因此，韓非就在教育上提出了不少嚴(yán)厲的論斷。他認(rèn)為在教育中應(yīng)注意把握住一個(gè)問(wèn)題的癥結(jié)：你不能指望人們自覺(jué)為善，而只能設(shè)法令人不得為非。這個(gè)尺度一定，也就定下了教育方式的取向。他舉例說(shuō)：在教育中，“母厚愛(ài)處，子多敗，推愛(ài)也；父薄愛(ài)教笞，子多善，用嚴(yán)也”。而那些地方官吏絲毫不用愛(ài)道，教育效果卻萬(wàn)倍于父。所以說(shuō)，父母的愛(ài)心，鄉(xiāng)鄰的批評(píng)、老師的教導(dǎo)，“三美加焉”而不能改變“不才之子”的毫毛。相反，官兵的嚴(yán)刑厲法則輕易地“變其節(jié)，易其行矣”。人就是如此的賤。從“父母之愛(ài)不足以教子”、“民固驕于愛(ài)，聽(tīng)于威矣”的判斷出發(fā)，法家只看到刑法的統(tǒng)制作用，不講教育和感化，甚至認(rèn)為無(wú)需尊重人的人格、人的尊嚴(yán)。依據(jù)這一片面邏輯，韓非作出了一個(gè)著名結(jié)論：“夫嚴(yán)家無(wú)悍虜，而慈母有敗子。吾以此知威勢(shì)之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也。”因此，正確的認(rèn)識(shí)和做法是“不務(wù)德而務(wù)法”，教育是如此，社會(huì)政治的實(shí)現(xiàn)亦是如此。
按理說(shuō)，正常的教育應(yīng)是法制與人治的結(jié)合，行為規(guī)范乃至法令、刑罰與教育、誘導(dǎo)、感化的結(jié)合，法家只講法制而棄置人治，實(shí)際是否定了教育存在的價(jià)值。法家上述主張?jiān)诤笫乐袊?guó)社會(huì)的教育中有一定影響，但并不是教育的主流。